Jüdische Berliner. Leben nach der Shoa

„Wo waren Sie am 8. Mai 1945?“ ist die Ausgangsfrage eines Interviewbandes mit jüdischen Berlinern. Für die Interview-Partner beginnt die Antwort auf diese Frage mit einer Schilderung, wie es dazu kam, dass sie überhaupt den 8. Mai 1945 erlebten. Diese Antworten implizieren auch die im Vorwort aufgeworfene Frage, wie Berlin nach der Befreiung von nationalsozialistischer Terrorherrschaft wieder zur Heimatstadt für Juden hat werden können. Niemand hatte sie jemals gebeten zurückzukehren.
Normal war es nach 1945 nicht als Jude in Berlin oder Deutschland zu leben. Insbesondere unter Juden im Ausland rief dies massive Reaktionen hervor, die von demonstrativer Abkehr bis Misstrauen geprägt waren, wie Andreas Nachama aus eigenem Erleben noch in den 70er Jahren berichtete. Dieses Verhalten und diese Einstellungen änderten sich in einem über Jahrzehnte andauernden Prozess. Deutschland, und damit Berlin, war zum „Unland“ für Juden geworden. Die, die geblieben oder zurückgekehrt waren, fanden sich in einem „unsichtbaren Netz aus Lügen, Verschweigen, Verdrängen, Entschuldigungen und Reinwaschungen“ wieder. Es war für viele von ihnen dieses „Trotz alledem“, das sie veranlasste in Berlin zu bleiben und hier zu leben.
Die vierzehn Interview-Partner sind ein Bruchteil der rund 1.500 Juden, die sich für Berlin als Lebensort nach der Schoa entschieden hatten. Die Tonband-Interviews mit Portrait-Fotografien von Elke Nord, sind für viele eine Erinnerung an erlittenes Leid, aber auch an erfahrene Solidarität. Das Zitat von Milan Kundera trifft für alle zu, die sich für Berlin als Lebensmittelpunkt entschlossen hatten: „Der Kampf des Menschen gegen die Macht ist der Kampf der Erinnerung gegen das Vergessen.“ Teil dieses Kampfes ist das vorliegende Buch und die Ausstellung.
In Selbstreflexionen über das eigene Leben als Teil einer geschichtlichen Epoche zu sprechen, und was dieses im privaten, individuellen Bereich bedeutete und bedeutet, machen die unterschiedlichen Motivationen der Interviewten wie beispielsweise Manfred Alpern, Ernst Carmer oder Jerzy Kanal deutlich. Da ist als erstes Politik zu nennen. Die Wachsamkeit politischen Ereignissen und Entwicklungen gegenüber, aber auch die Motivation politisch mitzugestalten und zu entscheiden, zieht sich durch alle Biografien und ist für die meisten besondere Triebfeder, sich damit auseinander zu setzen und die eigene Entscheidung für Berlin als Lebensort als eine politische zu verstehen. Der nächste wichtige Punkt ist Antisemitismus innerhalb der Gesellschaft. Dieser ist nicht im politischen allein zu sehen – in den letzten Jahren schmerzlich mehr als in vergangenen Jahrzehnten nach 1945 -, sondern in gleichem Maße im Alltag, im Privaten, im gesellschaftlichen Kontext. Er zeigt sich überall und es gilt, ihn überall wo er auftaucht entschlossen entgegenzutreten.
Das Leben jedes Einzelnen verlief in ganz unterschiedlichen Schwerpunkten. Für den einen, war und ist das Leben um die Synagoge, also im religiösen Kontext, der entscheidende Mittelpunkt, für andere war und ist es die Kunst, für wieder andere die Politik. „Trotz“ war und ist für alle Bereiche die entscheidende Triebfeder ihres Bleibens und ihres Widerstanden gegen alle Formen von Antisemitismus und Judenfeindschaft. Diese Frauen und Männer sind und waren es, die jüdisches Leben in Berlin nach der Schoa lebten und ermöglichten, wie es heute in Berlin zum selbstverständlichen und selbstbehaupteten Teil des Stadtlebens geworden ist. Ob diese Entscheidung richtig war, und zwar nicht nur in der persönlichen Dimension, diese Frage bleibt auch heute weiter offen und unbeantwortet.